Examen Resuelto Prueba Acceso Universidad UCM Historia de la Filosofía 2024

OPCIÓN A

1. Exponga las ideas fundamentales del texto y la relación que existe entre ellas.

El texto de René Descartes, extraído de sus Meditaciones metafísicas, aborda la cuestión de la certeza del conocimiento, particularmente aquel que proviene de los sentidos, y la naturaleza de las ideas en nuestra mente.

Las ideas fundamentales son:

a) Duda sobre la certeza de las percepciones sensibles: Descartes inicia reconociendo que aquello que antes consideraba como cierto y manifiesto, refiriéndose a la existencia y naturaleza de las cosas externas percibidas por los sentidos (la tierra, el cielo, los astros), ha resultado ser dudoso e incierto tras un examen más riguroso. Esta es una manifestación de su duda metódica. b) Distinción entre las ideas y las cosas externas: El autor distingue claramente entre las "ideas o pensamientos de esas cosas" que se presentan en su espíritu y las "cosas fuera de mí" de las que supuestamente proceden esas ideas. Admite la existencia indudable de las ideas en su mente, pero cuestiona que estas ideas se asemejen necesariamente a una realidad extramental. c) Crítica a la creencia habitual en la correspondencia idea-realidad: Descartes señala que su creencia anterior en que existían cosas externas, causa de sus ideas y perfectamente semejantes a ellas, no era fruto de una percepción clara y distinta, sino de una "costumbre". Esta creencia habitual le llevaba a afirmar la existencia de un mundo exterior tal como lo percibía, pero ahora reconoce que en eso se engañaba o, al menos, que su juicio carecía de un fundamento cognoscitivo sólido (no era conocimiento en sentido estricto).

La relación entre estas ideas es secuencial y argumentativa, constituyendo un paso clave en el proceso de la duda metódica cartesiana. Descartes parte de la constatación de errores pasados en su confianza ingenua en los sentidos (idea a). Esto le lleva a analizar qué es lo que realmente percibía con claridad: no las cosas en sí, sino las ideas de esas cosas en su mente (idea b). Finalmente, critica la inferencia habitual y acrítica que realizaba desde la presencia de la idea en la mente a la existencia de un objeto externo correspondiente y semejante, calificándola como un juicio precipitado y potencialmente erróneo, carente de la certeza que busca (idea c). Esta reflexión sienta las bases para cuestionar la fiabilidad de los sentidos como fuente de conocimiento sobre la realidad externa y para buscar un fundamento más sólido para la certeza, que encontrará posteriormente en el "cogito". El texto muestra el paso de un realismo ingenuo a una posición crítica que prioriza la certeza de la conciencia (las ideas) sobre la dudosa existencia y naturaleza del mundo exterior.

2. Exponga el problema del ser humano en un autor o corriente de la época Antigua.

Expondré el problema del ser humano en Platón.

Para Platón, el ser humano es un compuesto dualista, una unión accidental y transitoria de dos realidades heterogéneas: el cuerpo (soma) y el alma (psyché). Esta concepción antropológica está íntimamente ligada a su Teoría de las Ideas.

a) El Alma (Psyché): Es la parte más noble y fundamental del ser humano. Platón la considera inmortal, inmaterial, divina y principio de vida y conocimiento. Pertenece por naturaleza al Mundo de las Ideas, mundo inteligible, perfecto y eterno, que ha contemplado antes de unirse al cuerpo. El alma es la sede de la razón y nuestro verdadero ser. Platón describe el alma como tripartita, distinguiendo tres partes o funciones: * Alma Racional (Logistikón): Situada en la cabeza, es inmortal, inteligente y de naturaleza divina. Su función es el conocimiento y el gobierno de las otras partes. Su virtud es la prudencia o sabiduría (sophía/phrónesis). * Alma Irascible (Thymoeidés): Situada en el pecho, es fuente de pasiones nobles como el valor, la cólera y la ambición. Es mortal. Su virtud es la fortaleza o valentía (andreía). Debe aliarse con la razón para controlar los apetitos. * Alma Concupiscible o Apetitiva (Epithymetikón): Situada en el vientre, es fuente de pasiones y deseos innobles ligados a las necesidades corporales (comida, bebida, sexo). Es mortal e irracional. Su virtud es la templanza o moderación (sophrosyne).

b) El Cuerpo (Soma): Es material, mortal, imperfecto y pertenece al Mundo Sensible. Platón tiene una visión negativa del cuerpo, considerándolo una "cárcel" (sema) para el alma, una fuente de constante apetito, pasiones y enfermedades que obstaculizan la búsqueda de la verdad y la virtud por parte del alma. El cuerpo arrastra al alma hacia lo sensible, impidiéndole la contemplación de las Ideas.

c) La Relación Alma-Cuerpo: Es una relación de conflicto. El alma, en su parte racional, debe esforzarse por controlar y purificar las tendencias negativas del cuerpo y de las partes inferiores del alma (irascible y concupiscible). La vida humana es vista como una lucha constante donde el alma busca liberarse de las cadenas del cuerpo. Esta liberación y purificación (kátharsis) se consigue a través del conocimiento filosófico (dialéctica) y la práctica de la virtud. La unión alma-cuerpo es antinatural y transitoria; la muerte libera al alma, permitiéndole regresar (si está purificada) al Mundo de las Ideas. La teoría de la reminiscencia (anámnesis) explica que conocer es recordar las Ideas que el alma contempló antes de encarnarse.

En resumen, la antropología platónica es marcadamente dualista, con una primacía ontológica y moral del alma sobre el cuerpo, y establece que el fin último del ser humano es la purificación del alma y el retorno a su origen inteligible mediante la filosofía y la virtud.

3. Exponga el problema de la ética y/o moral en un autor o corriente de la época Medieval.

Expondré el problema de la ética en Santo Tomás de Aquino.

La ética de Tomás de Aquino es una síntesis magistral entre el pensamiento aristotélico y la doctrina cristiana. Es una ética teleológica y eudaimonista, donde el fin último (telos) del ser humano es la felicidad (beatitudo), pero esta felicidad perfecta solo se alcanza en la contemplación de Dios en la vida ultraterrena (visión beatífica).

a) El Fin Último: La Felicidad (Beatitudo): Siguiendo a Aristóteles, Tomás afirma que todo agente obra por un fin, y el fin último del ser humano es la felicidad. Sin embargo, cristianiza este concepto: la felicidad imperfecta se puede alcanzar en esta vida mediante la virtud y el conocimiento racional, pero la felicidad perfecta y última consiste en la unión con Dios, Bien Supremo, tras la muerte. Este fin sobrenatural excede las capacidades puramente humanas y requiere la gracia divina.

b) La Ley Natural (Lex Naturalis): Es el fundamento objetivo de la moralidad. Tomás la define como la participación de la ley eterna (la razón divina que gobierna el universo) en la criatura racional. El ser humano, gracias a su razón, puede conocer los principios básicos de la ley natural inscritos en su naturaleza. El precepto fundamental de la ley natural es "hacer el bien y evitar el mal" ($"Bonum est faciendum et prosequendum, et malum vitandum"$). De este principio se derivan otros más concretos basados en las inclinaciones naturales del ser humano: * La inclinación a conservar el propio ser (compartida con todos los seres). * La inclinación a la procreación y educación de los hijos (compartida con los animales). * La inclinación a conocer la verdad (especialmente sobre Dios) y a vivir en sociedad (propia del ser humano como ser racional). La ley natural es universal, inmutable y evidente para la razón (a través de la sindéresis, la capacidad natural de juzgar rectamente).

c) La Virtud: Como en Aristóteles, la virtud es un hábito operativo bueno ($"habitus operativus bonus"$), una disposición estable del alma para obrar de acuerdo con la razón recta y la ley natural. Tomás adopta las virtudes cardinales (prudencia, justicia, fortaleza y templanza) que perfeccionan las facultades humanas en el orden natural, pero añade las virtudes teologales (fe, esperanza y caridad), que son infundidas por Dios y ordenan al hombre a su fin sobrenatural (la visión de Dios). La caridad es considerada la forma de todas las virtudes.

d) La Conciencia Moral: Es el juicio práctico de la razón sobre la moralidad de un acto concreto. La conciencia aplica los principios de la ley natural a las situaciones particulares. Es norma próxima de moralidad, y seguir una conciencia cierta (aunque sea errónea) es obligatorio.

En síntesis, la ética tomista es una ética de fines basada en la naturaleza humana orientada hacia Dios. La moralidad consiste en actuar conforme a la razón iluminada por la fe y guiada por la ley natural, desarrollando las virtudes para alcanzar la felicidad perfecta en la contemplación divina.

4. Exponga el problema de la sociedad y/o política en un autor o corriente de la época Moderna.

Expondré el problema de la sociedad y/o política en John Locke.

John Locke es una figura central del pensamiento político moderno, considerado uno de los padres del liberalismo político. Su teoría política, expuesta principalmente en sus Dos Tratados sobre el Gobierno Civil, se fundamenta en la doctrina de los derechos naturales y el contractualismo.

a) Estado de Naturaleza y Derechos Naturales: A diferencia de Hobbes, Locke concibe el estado de naturaleza no como una guerra de todos contra todos, sino como un estado de perfecta libertad e igualdad, gobernado por la ley natural, que coincide con la razón. Esta ley natural enseña a todos los humanos que, siendo iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones. En este estado, los individuos poseen derechos naturales inalienables, que son anteriores a cualquier sociedad política: el derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad privada (adquirida mediante el trabajo). Aunque generalmente pacífico, el estado de naturaleza presenta inconvenientes: no existen leyes fijas y establecidas, jueces imparciales ni un poder ejecutor que garantice el cumplimiento de la ley natural y castigue a los infractores de manera objetiva.

b) El Contrato Social: Para superar estos inconvenientes y asegurar una protección más eficaz de sus derechos naturales, los individuos acuerdan libre y voluntariamente ($"consentimiento"$) abandonar el estado de naturaleza y constituir una sociedad civil o política. Este acuerdo es el contrato social. Mediante este pacto, los individuos no renuncian a sus derechos naturales (como en Hobbes), sino que delegan en la comunidad el poder de legislar y ejecutar las leyes (especialmente el poder de castigar), con el fin primordial de preservar la vida, la libertad y la propiedad de sus miembros. El poder político surge, por tanto, del consentimiento de los gobernados.

c) La Sociedad Civil y el Gobierno Limitado: El propósito fundamental del gobierno es proteger los derechos naturales de los ciudadanos. El poder del Estado no es absoluto, sino limitado. Está limitado por los derechos naturales y por la finalidad para la que fue instituido (el bien común). Locke aboga por una división de poderes para evitar la concentración y el abuso de poder. Distingue principalmente entre: * Poder Legislativo: El poder supremo, encargado de elaborar las leyes. Debe estar sometido a la ley natural y buscar el bien público. Reside habitualmente en una asamblea representativa. * Poder Ejecutivo: Encargado de aplicar las leyes y velar por su cumplimiento. Subordinado al legislativo. * Poder Federativo: Encargado de las relaciones exteriores (guerra, paz, alianzas). A menudo ejercido por el mismo órgano que el ejecutivo.

d) Derecho de Resistencia: Si el gobierno incumple el pacto, actúa contra los fines para los que fue establecido y viola los derechos naturales de los ciudadanos (especialmente si atenta contra la propiedad o intenta esclavizarlos), se convierte en tiránico. En tales casos, el pueblo tiene el derecho de resistencia, es decir, el derecho a desobedecer e incluso a derrocar al gobierno ilegítimo y establecer uno nuevo. La soberanía última reside siempre en el pueblo.

En resumen, la teoría política de Locke justifica un modelo de Estado liberal, basado en el consentimiento, la protección de los derechos individuales (vida, libertad, propiedad), la limitación del poder mediante la división de poderes y el derecho a la rebelión contra la tiranía.

5. Exponga el problema de Dios en un autor o corriente de la época Contemporánea.

Expondré el problema de Dios en Friedrich Nietzsche.

Nietzsche es uno de los críticos más radicales de la concepción tradicional de Dios y de la metafísica occidental en la época contemporánea. Su filosofía proclama la "muerte de Dios" ($"Gott ist tot"$) y analiza sus profundas consecuencias para la cultura occidental.

a) La "Muerte de Dios": Esta famosa frase no significa que Nietzsche crea que Dios existió y ha muerto literalmente. Es un diagnóstico cultural: la creencia en el Dios cristiano, que ha sido el pilar de la moral, los valores y la cosmovisión occidental durante siglos, ha perdido su fuerza y credibilidad en la conciencia del hombre moderno. Las bases sobre las que se asentaba la cultura (la fe en un orden trascendente, en una verdad absoluta, en valores objetivos garantizados por Dios) se han derrumbado. Dios representaba el mundo suprasensible inventado por Platón y cristianizado, un mundo que negaba el valor de esta vida terrenal, sensible y cambiante.

b) Causas y Consecuencias: La "muerte de Dios" es el resultado del propio desarrollo de la cultura occidental, especialmente de su búsqueda de la verdad (la honestidad intelectual llevada a sus últimas consecuencias). Sus consecuencias son devastadoras: la principal es el nihilismo. Al desaparecer el fundamento último (Dios), todos los valores supremos tradicionales (verdad, bien, finalidad) se desvalorizan, pierden su sentido y fundamento. El ser humano se encuentra perdido en un universo sin dirección ni propósito, enfrentado a la nada. La moral tradicional (la "moral de esclavos" judeocristiana, basada en la compasión, la igualdad, la humildad) se revela como una moral antivital, nacida del resentimiento de los débiles contra los fuertes y la vida.

c) Crítica a la Idea de Dios: Para Nietzsche, Dios es una invención humana, una ficción creada por el miedo, la debilidad y la incapacidad de aceptar la vida tal como es, con su sufrimiento, su cambio y su finitud. La idea de Dios y de un "más allá" es una negación de la vida, un desprecio por el cuerpo, los instintos, la tierra y el devenir. Es el símbolo máximo de la metafísica decadente que ha envenenado Occidente, al postular un mundo verdadero e inmutable (el trasmundo) frente a este mundo aparente y cambiante.

d) Superación del Nihilismo: La "muerte de Dios" abre una crisis, pero también una oportunidad. Es la condición para la transvaloración de todos los valores ($"Umwertung aller Werte"$), la creación de nuevos valores que afirmen la vida en lugar de negarla. Esto implica superar la moral de esclavos y abrazar una "moral de señores". Requiere la afirmación de la Voluntad de Poder (la fuerza fundamental que impulsa todo lo existente a crecer y superarse), el Eterno Retorno (aceptar y amar la repetición infinita de cada instante de la vida) y la aparición del Übermensch (Superhombre), un nuevo tipo de ser humano capaz de crear sus propios valores, vivir sin la necesidad de Dios y afirmar plenamente la existencia terrenal.

En conclusión, Nietzsche aborda el problema de Dios como el problema central de la cultura occidental, cuya "muerte" marca el fin de una época y el inicio de una crisis nihilista que debe ser superada mediante una radical afirmación de la vida y la creación de nuevos valores inmanentes. Su postura es un ateísmo militante y vitalista.