Examen Resuelto Selectividad EVAU UCLM 2017 Historia de la Filosofía

PROPUESTA A

PRIMERA PARTE

1. "Solo sé que no sé nada". Esta frase encapsula la mayéutica socrática, un método basado en la ironía (reconocer la propia ignorancia) y el diálogo para llegar a la verdad. Sócrates creía que el primer paso hacia la sabiduría es reconocer la propia ignorancia, es decir, desconfiar de las creencias y conocimientos previos para poder cuestionarlos y construir un conocimiento más sólido.

2. a. Verdadero. Santo Tomás de Aquino, influenciado por Aristóteles, distinguía entre razón y fe. Aunque consideraba que la razón podía demostrar la existencia de Dios y algunos de sus atributos, sostenía que ciertos aspectos de la divinidad, como la Trinidad, exceden la capacidad de la razón humana y solo pueden ser conocidos a través de la revelación divina (fe). Esto implica que la comprensión de Dios por parte de la razón es siempre limitada e incompleta.

3. a. La tolerancia religiosa. John Locke, considerado el padre del liberalismo, defendía la separación entre Iglesia y Estado. En su "Carta sobre la Tolerancia", argumentaba que la fe es un asunto personal y que el Estado no debe imponer ninguna religión. Esta idea se basa en el concepto de derechos naturales, incluyendo la libertad de conciencia y culto. La teocracia (gobierno religioso) y el absolutismo político (poder ilimitado del monarca) son contrarios a los principios liberales de Locke.

4. b. Falso. Immanuel Kant, en su ética deontológica, formuló el imperativo categórico, que en una de sus formulaciones establece que nunca debemos tratar a las personas solo como medios, sino siempre como fines en sí mismos. Esto significa que las personas tienen un valor intrínseco y no deben ser utilizadas como instrumentos para alcanzar nuestros objetivos. Aunque podamos usar a las personas como medios en ciertas circunstancias (ej. contratar a un fontanero), siempre debemos respetar su dignidad y autonomía.

5. a. La vida es quehacer. José Ortega y Gasset, representante del raciovitalismo, concebía la vida como un proyecto, una tarea constante. La vida no está predeterminada ("La vida ya está fijada por nuestro destino") ni es pura casualidad ("La vida es cuestión de suerte..."). Según Ortega, el ser humano se construye a sí mismo a través de sus decisiones y acciones en el mundo ("circunstancia"). La vida es, por tanto, un "quehacer" constante, una búsqueda de sentido y realización personal.

SEGUNDA PARTE: Texto

1. Contexto del autor: Platón (427-347 a.C.) fue un filósofo griego, discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Vivió en una época de crisis política y social en Atenas, tras la Guerra del Peloponeso. Fundó la Academia, una escuela filosófica donde se debatían ideas sobre política, ética, metafísica y epistemología. Su obra, escrita en forma de diálogos, es fundamental para entender el pensamiento occidental.

2. Ideas principales:

   • Alegoría de la caverna: El texto presenta una analogía entre el mundo sensible (la caverna) y el mundo inteligible (el exterior).
   • Dualismo ontológico: Existen dos niveles de realidad: el mundo sensible (apariencias, sombras) y el mundo inteligible (Ideas, Formas, realidad verdadera).
   • Dualismo epistemológico: Hay dos tipos de conocimiento: la opinión (doxa), basada en los sentidos y el mundo sensible, y el conocimiento verdadero (episteme), basado en la razón y el mundo inteligible.
   • La Idea del Bien: Es la Idea suprema, la causa de todo lo bueno, bello y verdadero. Es la fuente de la verdad y del conocimiento.
   • El filósofo-rey: Aquellos que alcanzan el conocimiento del Bien deben gobernar la ciudad, ya que son los únicos capaces de obrar con sabiduría.

3. Explicación de las ideas:

La alegoría de la caverna es una metáfora de la condición humana y el camino hacia el conocimiento. Los prisioneros representan a la mayoría de las personas, que viven en la ignorancia, creyendo que las sombras (apariencias) son la realidad. El ascenso del prisionero liberado representa el proceso de educación y el camino hacia el conocimiento verdadero, que es difícil y doloroso. La Idea del Bien, que es lo último que se ve, representa la causa de todo lo existente y el objetivo final del conocimiento. Platón considera, en su obra "La República", que solo aquellos que han alcanzado este conocimiento, los filósofos, están capacitados para gobernar la ciudad con justicia y sabiduría.

4. Respuesta razonada:

Sí, considero que en la actualidad se puede tener un conocimiento verdadero, aunque siempre perfectible, de lo que es el bien privado y el bien público. Aunque no exista una única definición universalmente aceptada de "bien", la filosofía, la ética, la ciencia política y otras disciplinas nos proporcionan herramientas para analizar y debatir sobre estos conceptos. El diálogo, la reflexión crítica, el análisis de las consecuencias de nuestras acciones y la consideración de los valores y principios éticos son fundamentales para alcanzar un conocimiento cada vez más profundo del bien. Se podría decir que como los antiguos estoicos defendian, la virtud está directamente conectada con la razón. Siguiendo este planteamiento, en la actualidad, gracias a la mayor capacidad de razonamiento, que hemos adquirido con el paso de los siglos, podemos discernir entre lo que es bueno y lo que no, lo que es el bien y el mal, de una manera más clara. Además, el conocimiento científico y empírico nos ayuda a comprender mejor las necesidades humanas y las condiciones necesarias para una vida buena, tanto a nivel individual como colectivo. Sin embargo, este conocimiento no es absoluto ni definitivo, sino que está en constante revisión y mejora.

TERCERA PARTE

La concepción kantiana de la ética:

La ética de Immanuel Kant (1724-1804) es una ética deontológica, es decir, basada en el deber. Se centra en la intención de la acción, no en sus consecuencias. La clave de la ética kantiana es el imperativo categórico, un principio moral universal y absoluto que nos indica cómo debemos actuar.

1. La buena voluntad: Para Kant, lo único intrínsecamente bueno es la "buena voluntad", es decir, la intención de actuar por deber, por respeto a la ley moral, y no por inclinaciones o intereses egoístas.

2. El deber: Actuar por deber significa actuar de acuerdo con el imperativo categórico, que se formula de varias maneras:

   • Universalidad: "Obra solo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal". Debemos actuar de manera que nuestra acción pueda ser universalizada, es decir, que todos puedan actuar de la misma forma.
   • Humanidad: "Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio". Debemos tratar a las personas siempre con respeto, reconociendo su dignidad y autonomía, y nunca utilizarlas como meros instrumentos.
   • Autonomía: "Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de fines". Debemos actuar como si fuéramos legisladores morales, creando leyes que todos los seres racionales puedan aceptar.

3. Autonomía y libertad: La ética kantiana es una ética de la autonomía. Somos libres cuando actuamos por deber, cuando nos sometemos a la ley moral que nosotros mismos nos damos como seres racionales. La libertad no es hacer lo que queramos, sino actuar de acuerdo con la razón y el deber.

4. Críticas a la ética kantiana: Se le ha criticado su rigorismo (no admite excepciones), su formalismo (no da criterios concretos para la acción) y su desprecio por las emociones y las consecuencias.

$$\text{Imperativo Categórico (Fórmula de la Universalidad):} \\ \text{"Obra solo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal."}$$ $$\text{Imperativo Categórico (Fórmula de la Humanidad):} \\ \text{"Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro,} \\ \text{siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio."}$$

CUARTA PARTE

Fe y razón según Tomás de Aquino:

Santo Tomás de Aquino (1225-1274) integró la filosofía aristotélica con la teología cristiana. Estableció una clara distinción, pero también una armonía, entre fe y razón.

1. Distinción:

   • Razón: Es la capacidad humana de conocer la verdad a través de la observación, la experiencia y el razonamiento lógico. Su ámbito es el mundo natural y las verdades accesibles a la inteligencia humana.
   • Fe: Es la aceptación de las verdades reveladas por Dios, que son inaccesibles a la razón humana. Su ámbito es la revelación divina, contenida en las Escrituras y la Tradición.

2. Armonía:

   • No contradicción: La fe y la razón no pueden contradecirse, ya que ambas provienen de Dios, que es la fuente de toda verdad. Si hay un conflicto aparente, es porque la razón ha cometido un error o la fe ha sido malinterpretada.
   • La razón ayuda a la fe: La razón puede demostrar la existencia de Dios (las "cinco vías") y algunos de sus atributos. También puede ayudar a comprender mejor las verdades de la fe, aunque no pueda demostrarlas completamente.
   • La fe complementa a la razón: La fe revela verdades que están más allá de la capacidad de la razón humana, como la Trinidad o la Encarnación. Estas verdades amplían el horizonte del conocimiento humano.

En resumen, para Tomás de Aquino, fe y razón son dos fuentes de conocimiento distintas pero complementarias. La razón nos permite conocer el mundo natural, mientras que la fe nos revela las verdades divinas. Ambas son necesarias para alcanzar una comprensión completa de la realidad.

QUINTA PARTE

Visión panorámica de la filosofía griega:

La filosofía griega abarca desde el siglo VI a.C. hasta la época helenística (siglo IV a.C. - siglo II d.C.). Se caracteriza por su búsqueda de explicaciones racionales del mundo y del ser humano, dejando de lado los mitos y la religión.

1. Periodo presocrático (siglo VI a.C. - siglo V a.C.):

   • Los filósofos de la naturaleza (Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito, Parménides): Buscaban el arjé, el principio fundamental de todas las cosas.
   • Los pitagóricos: Consideraban que el número es el principio de todas las cosas.
   • Los pluralistas (Empédocles, Anaxágoras): Postulaban varios principios fundamentales.
   • Los atomistas (Leucipo, Demócrito): Afirmaban que la realidad está compuesta de átomos y vacío.

2. Periodo clásico (siglo V a.C. - siglo IV a.C.):

   • Los sofistas (Protágoras, Gorgias): Se centraban en la retórica y el arte de la persuasión. Eran relativistas y escépticos.
   • Sócrates: Desarrolló la mayéutica, un método de diálogo para llegar a la verdad. Se centró en la ética y la definición de conceptos morales.
   • Platón: Discípulo de Sócrates. Desarrolló la teoría de las Ideas, el dualismo ontológico y epistemológico, y la teoría del filósofo-rey.
   • Aristóteles: Discípulo de Platón. Creó la lógica, clasificó las ciencias y desarrolló una filosofía sistemática que abarcaba la metafísica, la física, la ética, la política y la estética.

3. Periodo helenístico (siglo IV a.C. - siglo II d.C.):

   • Epicureísmo (Epicuro): Buscaba la felicidad a través del placer moderado y la ausencia de dolor.
   • Estoicismo (Zenón de Citio, Séneca, Marco Aurelio): Defendía la virtud como el único bien y la aceptación del destino.
   • Escepticismo (Pirrón): Dudaba de la posibilidad de alcanzar un conocimiento verdadero.
   • Neoplatonismo (Plotino): Reinterpretó la filosofía de Platón, introduciendo elementos místicos y religiosos.

La filosofía griega sentó las bases del pensamiento occidental. Sus preguntas, métodos y conceptos siguen siendo relevantes en la actualidad.

PROPUESTA B

PRIMERA PARTE

1. b. Un animal racional. Aristóteles, en su obra "Política", define al ser humano como zoon politikon, que se traduce comúnmente como "animal político" o "animal social". Sin embargo, esta definición se complementa con la idea de que el ser humano es, fundamentalmente, un zoon logikon, es decir, un "animal racional" o "animal con logos (razón/palabra)". La racionalidad es lo que distingue al ser humano de otros animales y le permite vivir en sociedad, deliberar, tomar decisiones y buscar el bien común.

2. a. Empirismo. David Hume (1711-1776) es uno de los máximos representantes del empirismo británico, junto con John Locke y George Berkeley. El empirismo sostiene que todo conocimiento se deriva de la experiencia sensorial. Hume llevó esta idea al extremo, negando la existencia de ideas innatas y cuestionando la causalidad y la existencia de una sustancia pensante (el "yo").

3. El estado de naturaleza es una condición hipotética en la que los humanos viven, de cooperación, sin leyes ni gobierno, es un estado hipotético que describe cómo sería la vida humana antes de la existencia de la sociedad y el Estado. Según este planteamiento los humanos viviran felices y en paz, y cooperarían entre ellos. Rousseau imaginó un estado de naturaleza original donde los humanos eran buenos, iguales y libres.

4. b. El que supera la vida de los hombres que se comportan como borregos. El superhombre (Übermensch) de Friedrich Nietzsche (1844-1900) es un concepto que representa la superación de la moral tradicional, especialmente la moral cristiana, que Nietzsche consideraba "moral de esclavos". El superhombre es aquel que crea sus propios valores, afirma la vida en su totalidad (incluyendo el sufrimiento) y se libera de las limitaciones impuestas por la moral y la religión. No se trata de un ser superior físicamente ni de alguien con poder económico, sino de un individuo que trasciende los valores decadentes de la sociedad.

5. b. Criticaba el capitalismo. Karl Marx (1818-1883) fue un filósofo, economista y sociólogo que desarrolló una crítica radical del capitalismo. En su obra "El Capital", analizó las contradicciones internas del sistema capitalista, como la explotación de los trabajadores (proletariado) por parte de los dueños de los medios de producción (burguesía), la lucha de clases y la tendencia a la crisis económica. Marx proponía la superación del capitalismo a través de la revolución proletaria y la instauración de una sociedad comunista sin clases.

SEGUNDA PARTE: Texto

1. Contexto del autor: Karl Marx (1818-1883) fue un filósofo, economista y sociólogo alemán. Vivió en el siglo XIX, una época de grandes transformaciones sociales y económicas debido a la Revolución Industrial. Fue testigo de la explotación de los trabajadores en las fábricas y desarrolló una teoría crítica del capitalismo. Su obra, en colaboración con Friedrich Engels, influyó en los movimientos socialistas y comunistas del siglo XX.

2. Ideas principales:

   • Enajenación del trabajo: El trabajo en el sistema capitalista es externo al trabajador, no le pertenece y no le permite desarrollarse plenamente.
   • Negación del trabajador: En el trabajo, el trabajador se niega a sí mismo, no se siente feliz ni realizado.
   • Trabajo forzado: El trabajo no es voluntario, sino una obligación para sobrevivir.
   • Medio para fines externos: El trabajo no es un fin en sí mismo, sino un medio para satisfacer necesidades fuera del trabajo.
   • Pérdida de sí mismo: El trabajador se siente alienado, separado de su propia esencia y de su actividad.
   • Analogía con la religión: La enajenación en el trabajo se compara con la enajenación religiosa, donde la actividad humana se atribuye a un ser externo y superior.

3. Explicación de las ideas:

Marx argumenta que en el sistema capitalista, el trabajo se convierte en una mercancía más. El trabajador vende su fuerza de trabajo al capitalista a cambio de un salario, pero no tiene control sobre el proceso productivo ni sobre el producto de su trabajo. Esto genera una situación de enajenación o alienación, donde el trabajador se siente extraño a su propia actividad y a sí mismo. El trabajo, que debería ser una fuente de realización y desarrollo personal, se convierte en una actividad opresiva y deshumanizadora. La alienación se produce por estas causas, se siente extraño a su propia actividad, porque el producto de su trabajo no le pertenece, el trabajo es una actividad forzada, el trabajador no controla el proceso.

4. Respuesta razonada:

Sí, considero que en muchos casos el trabajo asalariado en el mundo actual sigue siendo un trabajo enajenado, aunque con matices y diferencias según los sectores, países y condiciones laborales.

Aunque se han logrado avances en materia de derechos laborales y condiciones de trabajo, la lógica del capitalismo sigue generando situaciones de enajenación:

• Precariedad laboral: Muchos trabajadores tienen empleos precarios, con bajos salarios, contratos temporales y escasa protección social.
• Falta de control: Los trabajadores a menudo tienen poco control sobre el proceso productivo, las decisiones empresariales y la organización del trabajo.
• Trabajos repetitivos y deshumanizantes: Muchos empleos, especialmente en la industria y los servicios, son repetitivos, monótonos y no permiten el desarrollo de las capacidades creativas y cognitivas de los trabajadores.
• Subordinación y jerarquía: La estructura jerárquica de las empresas a menudo genera relaciones de poder desiguales y limita la autonomía de los trabajadores.
• Desconexión entre vida y trabajo: El planteamiento expuesto en el texto, donde el trabajador se siente extraño a su propia actividad, se puede ver reflejado en la actualidad en muchas situaciones, en la dificultad para conciliar la vida laboral y personal.

Sin embargo, también existen excepciones y alternativas:

• Economía social y solidaria: Cooperativas, empresas sociales y otras formas de organización económica que buscan poner a las personas y el trabajo en el centro, promoviendo la participación, la democracia y la sostenibilidad.
• Trabajos con sentido: Empleos que permiten a los trabajadores desarrollar sus talentos, contribuir a un propósito significativo y sentirse realizados.
• Nuevas formas de trabajo: Teletrabajo, trabajo autónomo y otras modalidades que pueden ofrecer mayor flexibilidad y autonomía, aunque también plantean nuevos desafíos.

TERCERA PARTE

Conocimiento y realidad en Platón:

Platón (427-347 a.C.) desarrolló una teoría del conocimiento (epistemología) estrechamente ligada a su teoría de la realidad (ontología). Su pensamiento se basa en la distinción entre dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible.

1. Dualismo ontológico:

   • Mundo sensible: Es el mundo que percibimos a través de los sentidos. Es un mundo de apariencias, cambio constante e imperfección. Los objetos del mundo sensible son copias imperfectas de las Ideas.
   • Mundo inteligible: Es el mundo de las Ideas o Formas, que son entidades eternas, inmutables, perfectas y universales. Las Ideas son la verdadera realidad, la esencia de las cosas.

2. Dualismo epistemológico:

   • Opinión (doxa): Es el tipo de conocimiento que obtenemos a través de los sentidos. Es un conocimiento imperfecto, cambiante y subjetivo. Se basa en las apariencias del mundo sensible.
   • Conocimiento (episteme): Es el conocimiento verdadero, universal y necesario. Se basa en la razón y se dirige a las Ideas del mundo inteligible.

3. La teoría de la reminiscencia: Platón sostiene que el alma humana, antes de encarnarse en el cuerpo, ha contemplado las Ideas en el mundo inteligible. Al nacer, el alma olvida ese conocimiento, pero puede recordarlo a través de la mayéutica (el método socrático de diálogo) y la dialéctica (el proceso de ascender de las Ideas inferiores a las Ideas superiores).

4. La alegoría de la caverna: Esta famosa alegoría ilustra la teoría de Platón sobre el conocimiento y la realidad. Los prisioneros encadenados representan a la mayoría de las personas, que viven en la ignorancia, creyendo que las sombras (apariencias) son la realidad. El prisionero liberado representa al filósofo, que asciende al mundo exterior (mundo inteligible) y contempla la luz del sol (la Idea del Bien).

5. La idea del bien: Según Platón, la idea de Bien, es el principio de las demás, es decir, es el origen de todas las Ideas y de todo lo que existe, es la escencia de las demás ideas. La idea del Bien es el máximo grado de conocimiento.

$$\text{Mundo Sensible (Apariencias, Cambio, Imperfección)} \xleftarrow{\text{Reminiscencia, Dialéctica}} \text{Mundo Inteligible (Ideas, Eternidad, Perfección)}$$

CUARTA PARTE

Materialismo histórico en Marx:

El materialismo histórico es la teoría de la historia desarrollada por Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels. Es una concepción materialista de la historia, que pone el énfasis en las condiciones materiales de vida (economía, producción) como la base de la organización social y el cambio histórico.

1. Base y superestructura:

   • Base (estructura económica): Está constituida por las fuerzas productivas (recursos naturales, tecnología, fuerza de trabajo) y las relaciones de producción (relaciones de propiedad, división del trabajo). Es la base material de la sociedad.
   • Superestructura: Está constituida por las instituciones políticas, legales, religiosas, ideológicas y culturales. Está determinada por la base económica y sirve para mantener el orden social existente.

2. Modo de producción: Es la forma en que se organiza la producción en una sociedad determinada. Incluye las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Marx identificó varios modos de producción a lo largo de la historia: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y comunismo.

3. Lucha de clases: Es el motor del cambio histórico. En cada modo de producción, existen clases sociales con intereses antagónicos. La lucha entre estas clases (por ejemplo, esclavos contra amos, siervos contra señores feudales, proletarios contra burgueses) conduce a transformaciones sociales y al paso de un modo de producción a otro.

4. Cambio histórico: El cambio histórico se produce cuando las fuerzas productivas entran en contradicción con las relaciones de producción existentes. Esta contradicción genera una crisis social y una revolución que da lugar a un nuevo modo de producción.

5. Crítica al idealismo: El materialismo histórico se opone al idealismo, que considera que las ideas son la fuerza motriz de la historia. Para Marx, las ideas son un reflejo de las condiciones materiales de vida.

$$\text{Superestructura (Política, Leyes, Religión, Ideología, Cultura)} \leftarrow \text{Determinada por} \rightarrow \text{Base (Fuerzas Productivas y Relaciones de Producción)}$$

QUINTA PARTE

Visión panorámica de la filosofía medieval:

La filosofía medieval abarca desde la caída del Imperio Romano de Occidente (siglo V) hasta el Renacimiento (siglo XV). Se caracteriza por la integración de la filosofía griega (especialmente Platón y Aristóteles) con el pensamiento cristiano.

1. Patrística (siglos II-VIII):

   • Padres de la Iglesia: Defendieron el cristianismo frente a las críticas paganas y elaboraron la doctrina cristiana.
   • San Agustín: Integró el platonismo con el cristianismo. Desarrolló una teoría del conocimiento basada en la iluminación divina y una filosofía de la historia centrada en la lucha entre la Ciudad de Dios y la Ciudad Terrenal.

2. Escolástica (siglos IX-XIV):

   • Método escolástico: Se basaba en la lectura y comentario de textos (especialmente la Biblia y Aristóteles), la disputa (debate) y la búsqueda de soluciones racionales a problemas teológicos y filosóficos.
   • Debate sobre los universales: Discusión sobre la naturaleza de los conceptos universales (por ejemplo, "humanidad"). Realismo (los universales existen como entidades separadas), nominalismo (los universales son solo nombres) y conceptualismo (los universales existen en la mente).
   • Santo Tomás de Aquino: Integró el aristotelismo con el cristianismo. Desarrolló una síntesis filosófico-teológica que abarcaba la metafísica, la epistemología, la ética y la política. Distinguió entre fe y razón, pero consideró que ambas son compatibles y provienen de Dios.
   • Guillermo de Ockham: Representante del nominalismo. Defendió la "navaja de Ockham", un principio de economía que establece que no se deben multiplicar los entes sin necesidad.

3. Filosofía árabe y judía:

   • Filosofía árabe: Conservó y transmitió la filosofía griega a Occidente. Avicena y Averroes fueron importantes comentaristas de Aristóteles.
   • Filosofía judía: Maimónides intentó conciliar la fe judía con la filosofía aristotélica.

La filosofía medieval sentó las bases para el desarrollo de la ciencia y la filosofía modernas. Sus debates sobre la relación entre fe y razón, la naturaleza de los universales y la existencia de Dios siguen siendo relevantes en la actualidad.