Examen Resuelto Selectividad EVAU UCLM Historia de la Filosofía 2020/2021

PRIMERA PARTE (elegir 5 de las 10 preguntas)

1. ¿Cuál de estos conceptos es muy importante en la filosofía de Habermas? b. El diálogo.

   Explicación: Jürgen Habermas es un filósofo y sociólogo alemán conocido por sus trabajos en filosofía política, ética y teoría del derecho. Es uno de los máximos exponentes de la Teoría Crítica y la Escuela de Frankfurt. Su obra se centra en la acción comunicativa y la ética del discurso. Para Habermas, el diálogo es fundamental como medio para alcanzar el entendimiento mutuo y el consenso en una sociedad pluralista. A través del diálogo racional y libre de coacciones, los individuos pueden llegar a acuerdos sobre las normas y valores que deben regir la convivencia. La opción a) "El tiempo" y la opción c) "La existencia", aunque son conceptos importantes en la filosofía, no son centrales en la obra de Habermas.

2. Para Marx, la sociedad es como un edificio cuya base son las ideas. b. Falso.

   Explicación: Para Karl Marx, la base de la sociedad no son las ideas, sino la estructura económica, es decir, las relaciones de producción y las fuerzas productivas. Marx desarrolló la teoría del materialismo histórico, según la cual la base material de una sociedad (la forma en que se produce y se distribuye la riqueza) determina su superestructura, que incluye las instituciones políticas, la cultura, la religión y las ideas. Por lo tanto, las ideas son un reflejo de las condiciones materiales de existencia, y no al revés.

3. ¿De acuerdo con qué filósofo el cambio es el paso de la potencia al acto? Aristóteles

   Explicación: Aristóteles desarrolló la teoría del hilemorfismo, según la cual todas las cosas están compuestas de materia (hylé) y forma (morphé). La materia es la potencialidad de ser algo, mientras que la forma es la actualización de esa potencialidad. El cambio, por lo tanto, es el paso de la potencia (lo que algo puede ser) al acto (lo que algo es en realidad). Por ejemplo, una semilla tiene la potencia de convertirse en un árbol, y cuando germina y crece, se actualiza esa potencia, convirtiéndose en un árbol en acto.

4. En la Edad Media, hubo tres filosofías religiosas: la musulmana, la cristiana y la ________. Judía

   Explicación: Durante la Edad Media, coexistieron tres grandes tradiciones filosóficas y religiosas monoteístas: la cristiana, la musulmana y la judía. Estas tres tradiciones compartieron un interés común por conciliar la fe y la razón, y se influyeron mutuamente a través de debates y traducciones. Algunos de los filósofos más importantes de este periodo fueron, en la tradición cristiana, San Agustín y Santo Tomás de Aquino; en la musulmana, Averroes y Avicena; y en la judía, Maimónides.

5. Platón escribió la mayoría de sus obras en forma de ________. Diálogo

   Explicación: Platón, discípulo de Sócrates, escribió la mayoría de sus obras en forma de diálogos, en los que presentaba diferentes puntos de vista filosóficos a través de personajes que conversaban entre sí. El personaje principal de muchos de estos diálogos es el propio Sócrates, que representa la figura del filósofo que busca la verdad a través del cuestionamiento y la argumentación. Algunos de los diálogos más famosos de Platón son "La República", "El Banquete" y "Fedón".

SEGUNDA PARTE (elegir uno de los tres textos)

Texto 1º (Aristóteles)

1. Sitúa al autor en su momento histórico (vale 0’5): Aristóteles (384-322 a.C.) fue un filósofo griego, discípulo de Platón y preceptor de Alejandro Magno. Vivió en el siglo IV a.C., durante el periodo clásico de la antigua Grecia, una época de gran esplendor cultural y político, pero también de crisis de la polis (ciudad-estado) como modelo de organización social. Fundó el Liceo, una escuela filosófica rival de la Academia platónica.

2. Indica las ideas principales (vale 0’5):

• El ser humano es un animal social por naturaleza, un "animal cívico".
• La naturaleza no hace nada en vano, y ha dotado al ser humano de la palabra.
• La palabra sirve para expresar lo conveniente y lo dañino, lo justo y lo injusto, el bien y el mal.
• La capacidad de distinguir entre el bien y el mal, lo justo y lo injusto, es lo que diferencia a los humanos de los demás animales.
• La vida en comunidad se basa en la capacidad de compartir estos valores y de comunicarlos a través de la palabra.

3. Explícalas (vale 1): Aristóteles sostiene que el ser humano es un ser social por naturaleza, no por convención o por interés propio. Esto significa que la vida en comunidad no es algo artificial o accidental, sino que forma parte de la esencia misma del ser humano. La razón de esta sociabilidad natural es que el ser humano está dotado de la palabra, una capacidad única que le permite expresar no solo el dolor y el placer, como hacen otros animales, sino también conceptos morales como la justicia y la injusticia, el bien y el mal. La capacidad de distinguir entre estos valores y de comunicarlos a través de la palabra es lo que hace posible la vida en comunidad, la fundación de la familia y la ciudad. Para Aristóteles, la ciudad es la forma más perfecta de comunidad, ya que permite a los seres humanos alcanzar su pleno desarrollo y vivir una vida buena, virtuosa y feliz. La política, por lo tanto, es la ciencia más importante, ya que se ocupa del bien común y de la organización de la vida en sociedad. La capacidad de usar el lenguaje con fines comunicativos y para debatir sobre lo bueno y lo malo permite la fundación de la casa familiar y la ciudad.

4. Contesta razonadamente a la siguiente cuestión: ¿piensas que en las sociedades actuales se utiliza bien la palabra en los debates políticos? Razona tu respuesta (vale 0’5): En mi opinión, en las sociedades actuales no siempre se utiliza bien la palabra en los debates políticos. Si bien es cierto que la palabra sigue siendo el instrumento principal de la política, y que los debates son esenciales en una democracia, también es frecuente que se haga un uso inadecuado o incluso perverso de ella. En muchos casos, los debates políticos se caracterizan por la demagogia, la manipulación, la descalificación del adversario y la falta de argumentos racionales. En lugar de buscar el entendimiento mutuo y el bien común, se busca imponer la propia opinión o simplemente ganar votos. Las redes sociales han contribuido a la polarización y a la difusión de discursos de odio y de noticias falsas. Sin embargo, también hay ejemplos de buen uso de la palabra en la política, como los debates parlamentarios en los que se presentan argumentos bien fundamentados y se busca el consenso, o las iniciativas ciudadanas que promueven el diálogo y la participación política.

TERCERA PARTE (elegir una de las tres cuestiones)

1. Expón la filosofía que Platón defendía en torno al conocimiento y la realidad.

Platón, uno de los filósofos más influyentes de la historia, desarrolló una teoría del conocimiento y la realidad que se conoce como Teoría de las Ideas o Formas. Según esta teoría, el mundo sensible, el mundo que percibimos a través de los sentidos, es solo una copia imperfecta de un mundo inteligible, el mundo de las Ideas o Formas.

Dualismo ontológico: Platón establece una división radical entre dos niveles de realidad:

• Mundo sensible: Es el mundo material, cambiante e imperfecto, que captamos a través de los sentidos. Los objetos en este mundo son solo copias o imitaciones de las Ideas. Por ejemplo, una mesa particular que vemos es solo una copia imperfecta de la Idea de Mesa.
• Mundo inteligible: Es el mundo de las Ideas o Formas, que son entidades eternas, inmutables, perfectas y universales. Las Ideas son la verdadera realidad, la esencia de las cosas, y solo pueden ser conocidas a través de la razón. En la cima de este mundo se encuentra la Idea del Bien, que es la causa y el fundamento de todas las demás Ideas.

Dualismo epistemológico: De acuerdo con su concepción de la realidad, Platón distingue dos tipos de conocimiento:

• Doxa (opinión): Es el conocimiento del mundo sensible, un conocimiento imperfecto, cambiante y poco fiable, basado en la percepción sensorial.
• Episteme (ciencia): Es el conocimiento del mundo inteligible, un conocimiento verdadero, universal y necesario, basado en la razón. Solo el alma racional, a través de un proceso de reminiscencia (recuerdo de las Ideas que el alma contempló antes de encarnarse en un cuerpo), puede alcanzar la episteme.

Dialéctica: El método para alcanzar el conocimiento verdadero, la episteme, es la dialéctica. La dialéctica es un proceso ascendente que parte de las hipótesis sobre el mundo sensible y, a través de la razón y el diálogo, se eleva hasta las Ideas, hasta alcanzar la Idea del Bien.

Alegoría de la caverna: Platón ilustra su teoría del conocimiento y la realidad con la famosa alegoría de la caverna. Los prisioneros encadenados en la caverna representan a la mayoría de la humanidad, que vive en la ignorancia, tomando las sombras (el mundo sensible) por la realidad. El prisionero liberado representa al filósofo, que se libera de las cadenas de la ignorancia y asciende al mundo exterior (el mundo inteligible), donde contempla la luz del sol (la Idea del Bien).

Implicaciones éticas y políticas: La teoría de las Ideas de Platón tiene importantes implicaciones éticas y políticas. La virtud, para Platón, consiste en el conocimiento y la contemplación de las Ideas, especialmente la Idea del Bien. En su obra "La República", Platón propone una sociedad ideal en la que los filósofos, los que han alcanzado la episteme, sean los gobernantes, ya que son los únicos capaces de guiar a la sociedad hacia el bien y la justicia.

En resumen, la filosofía de Platón en torno al conocimiento y la realidad se basa en la Teoría de las Ideas, que establece una distinción radical entre el mundo sensible y el mundo inteligible. El conocimiento verdadero, la episteme, solo se puede alcanzar a través de la razón y la dialéctica, y consiste en la contemplación de las Ideas. Esta teoría tiene profundas implicaciones para la ética y la política, ya que la virtud y la justicia se basan en el conocimiento del Bien.

CUARTA PARTE (elegir una de las dos cuestiones)

1. ¿Por qué, además de las materias filosóficas, tiene que existir una doctrina, resultado de la revelación, que hable de Dios?

Santo Tomás de Aquino, en su obra "Suma Teológica", argumenta que, además del conocimiento que se puede alcanzar a través de la razón natural (las "materias filosóficas"), es necesaria una doctrina revelada por Dios, la teología sagrada, para alcanzar una comprensión más completa de Dios y del fin último del ser humano.

Argumentos de Santo Tomás:

• Limitaciones de la razón humana: La razón humana, aunque es una herramienta poderosa, es limitada y finita. No puede alcanzar por sí sola un conocimiento pleno de Dios, que es infinito e incomprensible. Algunas verdades sobre Dios, como la Trinidad o la Encarnación, exceden la capacidad de la razón y solo pueden ser conocidas a través de la revelación divina.
• Necesidad de la salvación: El fin último del ser humano, según Santo Tomás, es la visión beatífica, la contemplación directa de Dios en la vida eterna. Para alcanzar este fin, es necesaria la gracia divina, que no se puede obtener solo a través del esfuerzo humano. La teología sagrada, basada en la revelación, nos muestra el camino hacia la salvación y nos enseña cómo cooperar con la gracia divina.
• Universalidad del conocimiento de Dios: Aunque algunos filósofos, a través de la razón natural, han podido llegar a un cierto conocimiento de Dios, este conocimiento es parcial, imperfecto y accesible solo a unos pocos. La revelación divina, en cambio, se dirige a todos los seres humanos, sin distinción de su capacidad intelectual. La teología sagrada hace que el conocimiento de Dios sea accesible a todos, incluso a los más simples.
• Certeza del conocimiento revelado: El conocimiento filosófico, basado en la razón, está sujeto a dudas, errores y controversias. La teología sagrada, en cambio, se basa en la autoridad de Dios, que es infalible y no puede engañarse ni engañarnos. La revelación divina proporciona un conocimiento cierto y seguro sobre Dios y sobre el destino del ser humano.

En resumen, para Santo Tomás, la teología sagrada no se opone a la filosofía, sino que la complementa y la perfecciona. La razón y la fe son dos vías de acceso al conocimiento de Dios, y ambas son necesarias para alcanzar una comprensión plena de la realidad. La revelación divina, comunicada a través de las Sagradas Escrituras y la Tradición de la Iglesia, nos ofrece un conocimiento más profundo y seguro de Dios, de su plan de salvación y del fin último del ser humano, un conocimiento que la razón por sí sola no puede alcanzar. La teología es necesaria para la comprensión y realización de nuestra salvación y conocimiento de Dios.

QUINTA PARTE (elegir una de las dos cuestiones)

1. Expón una visión panorámica de la filosofía medieval.

La filosofía medieval es un periodo de la historia de la filosofía que abarca aproximadamente desde la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo V hasta el Renacimiento en el siglo XV. Se caracteriza por la influencia predominante del cristianismo en el pensamiento filosófico, aunque también se desarrollaron importantes corrientes filosóficas en el ámbito del judaísmo y el islam.

Contexto histórico y cultural:

• La Edad Media se inicia con la fragmentación del Imperio Romano y la formación de los reinos germánicos.
• La Iglesia Católica se convierte en la institución más importante de la época, con una gran influencia en la política, la cultura y la educación.
• El feudalismo es el sistema socioeconómico dominante, basado en la relación de vasallaje entre señores y siervos.
• Las universidades surgen en el siglo XII como centros de estudio y de debate intelectual.

Características generales de la filosofía medieval:

• Teocentrismo: Dios es el centro del pensamiento y de la realidad. La filosofía se pone al servicio de la teología, como "ancilla theologiae" (sierva de la teología).
• Relación entre fe y razón: Uno de los principales temas de debate es la relación entre la fe y la razón, la revelación divina y el conocimiento racional. Se busca conciliar las verdades de la fe cristiana con los principios de la filosofía griega, especialmente de Platón y Aristóteles.
• Autoridad de las Sagradas Escrituras y de los Padres de la Iglesia: La Biblia y los escritos de los primeros teólogos cristianos, como San Agustín, son considerados fuentes de autoridad indiscutible.
• Influencia de la filosofía griega: La filosofía medieval se nutre de la tradición filosófica griega, especialmente del neoplatonismo en la primera etapa (Patrística) y de Aristóteles a partir del siglo XIII (Escolástica).
• Desarrollo de la lógica y la dialéctica: Se presta una gran atención al estudio de la lógica y la dialéctica como instrumentos para el análisis de los textos sagrados y para la argumentación teológica.

Principales etapas y corrientes filosóficas:

• Patrística (siglos II-VIII): Es la primera etapa de la filosofía cristiana, caracterizada por la defensa de la fe frente a las herejías y por la elaboración de una doctrina cristiana utilizando conceptos de la filosofía griega, especialmente del neoplatonismo. El principal representante de esta etapa es San Agustín de Hipona (354-430), cuya obra influyó profundamente en toda la filosofía medieval.
• Escolástica (siglos IX-XIV): Es la corriente filosófica dominante en las universidades medievales. Se caracteriza por el uso del método escolástico, que consiste en el análisis riguroso de los textos y en la argumentación lógica a través de la quaestio (pregunta), la disputatio (debate) y la determinatio (resolución). La Escolástica se divide en varias etapas:
  • Alta Escolástica (siglos IX-XII): Se produce la recepción de las primeras obras de Aristóteles y se plantean los grandes temas de la relación entre fe y razón, la existencia de Dios y la naturaleza del alma. Destacan figuras como San Anselmo de Canterbury (1033-1109) y Pedro Abelardo (1079-1142).
  • Apogeo de la Escolástica (siglo XIII): Se produce la recepción completa de la obra de Aristóteles a través de traducciones del árabe y del griego. Se elaboran grandes síntesis teológicas y filosóficas, como la "Suma Teológica" de Santo Tomás de Aquino (1225-1274), que representa la cumbre del pensamiento escolástico. Otros autores importantes de este periodo son San Buenaventura (1221-1274) y Duns Escoto (1266-1308).
  • Baja Escolástica (siglos XIV-XV): Se produce una crisis de la Escolástica, con el surgimiento del nominalismo, que niega la existencia de los universales y cuestiona la posibilidad de conciliar la fe y la razón. El principal representante del nominalismo es Guillermo de Ockham (1285-1347).

Filosofía judía e islámica:

• Durante la Edad Media, también se desarrollaron importantes corrientes filosóficas en el ámbito del judaísmo y el islam. Estas corrientes se caracterizaron por el intento de conciliar la fe religiosa con la razón filosófica, y por la recepción y adaptación de la filosofía griega, especialmente de Aristóteles.
• En la filosofía islámica, destacan figuras como Avicena (980-1037) y Averroes (1126-1198), cuyos comentarios a Aristóteles influyeron en la escolástica cristiana.
• En la filosofía judía, destaca Maimónides (1135-1204), autor de la "Guía de perplejos", una obra que busca conciliar la fe judía con la filosofía aristotélica.

Legado de la filosofía medieval:

• La filosofía medieval realizó importantes contribuciones al desarrollo de la lógica, la metafísica, la ética y la teología.
• Sentó las bases para el surgimiento de la ciencia moderna, al promover el estudio de la naturaleza y el uso de la razón en la investigación.
• Preservó y transmitió la herencia de la filosofía griega a la posteridad.
• Influyó en el pensamiento filosófico posterior, tanto en la Edad Moderna como en la contemporánea.

En conclusión, la filosofía medieval es un periodo complejo y fascinante, en el que se produjo un fructífero diálogo entre la fe y la razón. A pesar de su carácter teocéntrico, la filosofía medieval realizó importantes aportaciones al pensamiento occidental y sentó las bases para el desarrollo de la filosofía moderna.